פרשות השבוע
קדשים
"לֹא תִקֹּם וְלֹא תִטֹּר אֶת בְּנֵי עַמֶּךָ וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ אֲנִי יְהוָה"
קְדוֹשִׁים
פרשת קדושים היא ציר משום שיש בה תיאור של התנאי, של האופן שבו אנחנו יכולים להגיע לקשר עם העליון: ״וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ אֲנִי יְהוָה״ (ויקרא יט, יח). התנאי מוכל גם על הקרוב, על מה שמהווה את הסביבה שמגדירה את המסע של הנשמה, את הזהות והמשימה שלה, ואותו ציווי חל גם על הָגֶר, על מה שמצטרף, שהוא כל נשמות הנבראים בכללותם.
״וְהִתְקַדִּשְׁתֶּם וִהְיִיתֶם קְדֹשִׁים כִּי אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם״ (ויקרא כ, ז) זה חיבור של כל העולמות. 'הייתם קדושים' מאריך אנפין, 'והתקדשתם' מאבא ואמא. 'אני הויה אלהיכם', עושה את זו״נ, את היכולת של הנשמות לקבל על עצמם את הקדושה, את החיים.
ההבדל בין ברכה לקדושה קשור בסיום או בהשלמה של ההכנה של הבריאה, שהיא מעשה הבורא, כדי שהתחתון יוכל להיכנס ולפעול בתוכו כמשלים. זה נותן לו מקום, תפקיד, ואת היכולת להגדיר את עצמו.
ניתן להבין את כל הפרשה כהכנה, כתנאי להיות מסוגלים לתפוס את המשימה שמוכמנת בתוך כוונת הבריאה.
באחד המאמרים שמתייחסים לזה, ׳דטעין חמרי׳ בהקדמות לזוהר, מתואר השלב הראשון שבו רבי המנונא סבא מעביר שניים מחבורת זוהר ממצב נשמה למצב חיה. הוא מקדש אותם בזה שהוא מעלה אותם לדרגת חיה ומאפשר להם למשוך חכמה. משיכת חכמה שייכת לקדושה משום שחכמה מכילה בתוכה ראיה שיש בה חיים. התנאי הוא לראות את האחר כנברא בתוך מכלול הכוונה והצורה שהבורא הכין עבורנו את היחס שיאפשר לנו להיות שותפים.
קדושים מדבר על היכולת שלנו להשתלם, כדי להשיג את הפנים של העתיד שלנו, שהוא ההווה הנצחי של הנשמות כפי שהוא במבט הבורא. אנחנו עושים השוואת מבטים. היכולת שלי להסתכל על האחר כנברא, כאחד הביטויים של הבורא, כדי שאני אשיג השתוות צורה למבט של הבורא על הנבראים. הציר הזה קורה בפרשת קדושים. הוא מטהר מהמוות, ומביא אותנו אל הנצחיות. זה תפקיד בינה בספר ויקרא שהוא ספר הכהונה.
בפרשת קדושים הפנייה היא לכל עדת בני ישראל. התנאי זו הדעת, המסך המשותף. ״וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר. דַּבֵּר אֶל כָּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם קְדֹשִׁים תִּהְיוּ כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם. אִישׁ אִמּוֹ וְאָבִיו תִּירָאוּ וְאֶת שַׁבְּתֹתַי תִּשְׁמֹרוּ אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם״ (ויקרא יט, א-ג). יש כמו חזרה פנימית על עשרת הדיברות. ״לֹא תִקֹּם וְלֹא תִטֹּר אֶת בְּנֵי עַמֶּךָ וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ אֲנִי יְהוָה״ (ויקרא יט, יח) מגיעים לאופן שבו נבנית הסביבה שתאפשר למשוך קדושה.
רֵעֲךָ זה חלק של הבורא, אִכְלוּ רֵעִים זה או"א, קושר אל"אִישׁ אִמּוֹ וְאָבִיו תִּירָאוּ" (ויקרא יט, ג). הפירוש לזה הוא, איך זו"נ, שהוא שורש הנשמות, יכול להגיע למשוך חכמה דרך או"א, דרך אותו מבט נמשך שלהם, של מבט הבורא באו"א שזו בינה,״… וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ אֲנִי יְהוָה״ (ויקרא יט, יח)
למה כתוב בפרשה זו ״וְאֶת שַׁבְּתֹתַי תִּשְׁמֹרוּ"? למה שתי שבתות ולא ״שָׁמוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת…״ (דברים ה, יא)? היחס הוא של אחד שצריך להשתלם ע"י השני. הניסיון הראשון במערכת הבריאה צריך את הכח המשלים אותו.
פרשת קדושים, היא חזרה על התנאים שיאפשרו לנו להשתמש נכון במאור שהבורא השאיר בתוך התורה, כדי שנהיה מסוגלים למלא את כלל המצוות שנכללות בתוך התנאי וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ.
להמשך לימוד צפו בסרטון
ואהבת לרעך כמוך
"וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ אֲנִי יְהוָה" (ויקרא יט,יח) בתוך ישראל.
הציווי הוא כדי להגדיר את הכלי שיהיה מסוגל להשפיע את אותו מבט על הכלל. מערבים את העליון ברכישת המבט, בהשתלמות. עצם המושג ואהבת הוא מושג שאני צריכה להשתלם בו. לא רק להשתלם בתוכן שלו אלא להשתלם במה הוא, בעצם ההגדרה שלו.
נקודת ההתחלה היא התנאי של קדושים. התנאי הוא שהמושג ואהבת יעמוד לשאלה אצלי, כי זה בינה, שאני אבקש להבין ולא להניח שאני יודעת מה זה, או שיש לי בתוך המנעד הרגשי שלי את היכולת הזאת. אין לי את היכולת הזאת. זאת יכולת שאני צריכה לבנות, אז היא מעל לדעת, היא מעל השגתי.
חלק מהאמונה זה לבנות את היכולת לאהוב. לכן נאמר "...קְדֹשִׁים תִּהְיוּ…" (ויקרא יט,ב). הקדושה היא המבט הזה שאני מסוגלת להסתכל על האחר וזה נותן לו חיים.
המשמעות היא שאני מסתכל על מישהו בעיני נשמה ועצם ההסתכלות נותנת בו חיים, זו קדושה.
ברור שאני לא שם לכן זה היו. כל פעם אנחנו חוזרים חזרה למקומנו.אנחנו מנסים באמונה מעל לדעת להביא את עצמנו למציאות של זה.
שאלת חברה: זו בעצם היכולת לראות כמו שהבורא רואה, את הפער, מה אני לא?
תשובת הרבה: אנחנו בעיקר נראה את החיסרון בזה.
ש': כל הפתיחה של״וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ אֲנִי יְהוָה״, זה משהו אחר לגמרי בעצם?
ת': רעך הופך עכשיו להיות חֶלְקֵי בורא. זה אומר שהרעים זו ההשתלמות שלנו בתכונה של הבורא, באופן שבו הוא מסתכל על הנבראים. כמוך, זה כמו העליון. אני יהוה, זה כמו פֹּה.
אז אפשר לומר שבכלל ואהבת לרעך כמוך מכין אותנו ל - "וְאָהַבְתָּ אֵת יְהוָה אֱלֹהֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשְׁךָ וּבְכָל מְאֹדֶךָ" (דברים ו,ה) . בכל שלושת המצבים.
קדוש וצדיק - מצבים בעבודה על פי הקבלה
שאלת חבר: האם קדוש צריך להיות צדיק?
תשובת הרבה: מתוך השאלה, נשמע שצדיק זה מצב קבוע של אדם, אבל למעשה, צדיק זה מצב בבחינת "נַפְשִׁי אִוִּיתִיךָ בַּלַּיְלָה" (ישעיהו כו', ט'). זה מצב שאנחנו משתוקקים אליו.
אני מצליח לעיתים, במדרגה מסוימת, ברגע מסוים, להצדיק את פעולות האחר, את פעולות הבורא, או את נוכחות הבורא, בתוך הסיפור של הפרט והכלל. באותו רגע אני צדיק. אבל אנחנו יכולים לאבד את זה. זו משמעות הביטוי "כִּי שֶׁבַע יִפּוֹל צַדִּיק וָקָם"(משלי כד', טז').
ודאי שנאבד את המצב הזה. אבל המגמה שלי היא ללמוד את השפה, כדי להפוך את הכלי שלי, כלומר את יכולת ההרגשה שלי, לכוח מצדיק. המגמה שלי היא להצדיק, וכיוון שמעלים בקודש, אם זו המגמה שלי, אני אקבל עזרה להתעלות מעל כל נפילה. זה יקרה בתנאי שאני אבין כל נפילה, או הסתרה, כמו הזמנה להגביר את מצב "נַפְשִׁי אִוִּיתִיךָ בַּלַּיְלָה". זה מקום שאני ממירה אותו לביטוי של געגוע, של חיסרון.
קדוש, זה מה שמבדיל אותנו ממוות. אפשר לקרוא לזה כוח חיים. אבל זה לא כוח חיים שאנחנו משיגים דרך הברכה, כלומר, דרך ההארות שבאות מלמעלה. אלא, אנחנו משיגים אותו דרך השמאל, דרך הרגשת ההעדר. דוקא משום שבקיום שלנו, אנחנו חייבים לעבור דרך חווית המוות.