פרשות השבוע
בהר־בחקתי
פרשת בְּהַר בְּחֻקּוֹתַי לפי הקבלה
ספר ויקרא מסתיים בפרשות בהר ובחוקותי. כלומר בהר סיני. זה הד לקריאה של ׳בוא וראה׳. פרשת 'בהר סיני' מתחילה באות ב', ספר 'ויקרא' מתחיל באות ו', הקריאה היא מהסוף להתחלה, מתקבלת המילה - ׳בו׳, באופן שזה מגיע אל האדם. התפיסה היא כלפי מקור הקריאה. אפשר להבין כך את כל המהלך של ספר ויקרא, שהוא בו, בתוכו.
׳בו׳ זו תגובה לבֹהוּ, ״וְהָאָרֶץ הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ וְחֹשֶׁךְ עַל פְּנֵי תְהוֹם וְרוּחַ אֱלֹהִים מְרַחֶפֶת עַל פְּנֵי הַמָּיִם״ (בראשית א,ב). מהתֹהוּ, התהיה, של ספרי בראשית ושמות, הגענו בספר ויקרא למיקום של עצמנו בתוך העבודה, בתורת הכהנים אשר מורה לנו איך לכהן. ההבנה היא שהכל בו וצריך למצוא את ההגדרות, כלומר, הפנים מגדיר את החוץ. ניתן להבין את המרחק ואת הפער וכיצד לעבוד פנימה, זה קשור במושג של טהרה וקדושה. כיצד צריך לבקש את הטהרה, הכותרת של ההזדככות, כדי להגיע לליבת הקדושה, לנבדלות של ׳פָּרוּשׁ מן העולם׳, כלומר משפיע על העולם, להגיע למקום של נתינת החיים, שהם חיי החיים.
בתוך שמיטה יש שם מט שהשורש שלו הוא י"ה כלומר אבא ואמא. היחס שמאפשר לנו את הספירה הזו של ׳לשמוט׳ שבתוך זה יש את היחס אל האחר, אפשר לומר שהביטוי 'ואהבת לרעך כמוך׳ המופיע בפסוק ״לֹא תִקֹּם וְלֹא תִטֹּר אֶת בְּנֵי עַמֶּךָ וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ אֲנִי יְהֹוָה״ (ויקרא, יט,יח), הוא בתוך השמיטה, משום שהוא שומט חובות ואחיזות בשם הזיכרון של למה אנו שייכים באמת, בשם הזיכרון אל היחס אל העליון. המימוש הוא דרך היחס אל האחר שאי אפשר להחזיקו כעבד וכקניין, גם אם הוא בעל חוב. זה חלק מההבנה של הערבות, גם כאשר הנשמה נמצאת כְּגֵרָהּ בתוך הגשמיות. חלק מזה שו ההבנה של הגורמים, לא רק מעצם העבודה לאלוהים אחרים שאנו יוצרים, של ההבנות שלנו, של הטבע וצורות החיבור שאנו מוצאים לעצמנו.
אבן משכית נחשבת לאבן שעליה כרעו כדי לעבוד עבודה זרה, אלה משטחי האבן או ההבנה. האבן שהיתה עשויה באופן מיוחד ובדרך כלל היו עליה ציורים, הזמינה את הכריעה הזו. הזמינה את אותה הבנה או ביטוי התפיסה של לפני מה אני רוצה לכרוע. כל הצורות האלה שבפניהם אנו כורעים או מכניעים את נשמתנו בפני עבודה זרה או בפני אלוהים אחרים, הם מה שמנתק אותנו מהאפשרות של שמיטה, יובל או הליכה בתוך החקיקות האלה שהבורא יצר בתוך הבריאה. זו סטיה מן הדרך.
״דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם אִישׁ כִּי יַפְלִא נֶדֶר בְּעֶרְכְּךָ נְפָשֹׁת לַיהֹוָה״(ויקרא, כז, ב). שתי הפרשות בהר-בחוקותי נגמרות בנדר על פי ערך האדם. ניתן להבין זאת על רקע שמיטה ויובל שהם כמהלך של החשיבות והערך שאנו נותנים לנשמתנו בכל האופנים שבו אנו מקדישים את עצמנו אל העליון. זה מסתיים בהבחנה של ערך. פרשת בחוקותי מסכמת את התנאי שבתוך החקיקות האלה, זה דורש לימוד והכרות. המשמעות של ׳בחוקותי תלכו׳ היא שאנו צריכים לדעת בתוך מה ללכת. אם אין אנו יודעים את הציווי, את השפה והתנאים של העליון, אז ודאי נמציא כל מיני צורות של פולחן והתקשרות עם הכח והסמכות על חיינו שאינן קשורות לתוכנית. הלימוד הוא בתנאים של העליון ולא בתנאים שאנו חושבים כלימוד, כלומר, לדעת איך ללכת בחוקותי. לכן מה שניתן לנו בהר סיני הוא היחס המרכזי אל נשמתנו ולאפשרות שלה ללמד אותנו. זה המצב של הפיכת תפיסת המציאות לעינוי קבוע, או להרשעה קבועה, מבלי ללכת משם להבנה שאנו כל הזמן כורעים על האבן הזו, על ההבנה הזו. בלי ללכת אל העומק או ההשתלמות של ההשגחה.
אחרי ההצהרה של היחס אל הַגֵּר, אל השמיטה והיובל ואל האחר, כמערכת של קדושה או כמערכת מוסרית של האדם כלפי האלוהים, בא הפסוק ״לֹא תַעֲשׂוּ לָכֶם אֱלִילִם וּפֶסֶל וּמַצֵּבָה לֹא תָקִימוּ לָכֶם וְאֶבֶן מַשְׂכִּית לֹא תִתְּנוּ בְּאַרְצְכֶם לְהִשְׁתַּחֲוֺת עָלֶיהָ" על ההבנה הזו, "כִּי אֲנִי יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם. אֶת שַׁבְּתֹתַי תִּשְׁמֹרוּ וּמִקְדָּשִׁי תִּירָאוּ אֲנִי יְהֹוָה״ (ויקרא, כו, א-ב). בשורש, אלה השבתות שהופכות להיות מקדש בזמן אל מול האחיזה שאנו לא מוכנים לשמוט, עם ההליכה בחוקותיו את תפיסת הרע שלנו או הרשעת המציאות, את הנסיון שלנו לכפות את תפיסתנו על האבולוציה של תוכניתו של הבורא.
השאלה שאנו צריכים לשאול את עצמנו היא, האם האלוהים שעשינו לעצמנו מצילים אותנו מהגדילה או מהתפיסה שהרצון לקבל תופס אותנו. אם כך, יש את הצורך בלמידה ובבירור, כי אחרת אנו נעצרים בתוך ההבנות שלנו והופכים אותן לאלוהינו. כל הבנה היא זו שיולדת אותנו. אלה הבחנות חשובות מאד, שהן עצות מצילות חיים בתוך העבודה. כך מסתיים ספר ויקרא כדי שנוכל להתקיים בספרים מדבר עד דברים.
להמשך לימוד צפו בסרטון
מה ענין שמיטה להר סיני? שמיטת הרצון לקבל לעצמי בעלות לטובת ריבונות הנשמה
שאלת חברה: מה ענין שמיטה להר סיני?
תשובת הרבה: מה שנשמע שם, בהר סיני, נותן לי את יכולת ספירת מ"ט פנים בתורה. לתורה יש מ"ט פנים טהור ומ"ט פנים טמא, כדי להגיע למצב של י"ה, שם מט יה - שמיטה, כלומר, להגיע למצב של 'אבא ואמא'. חשוב לדייק בקריאת מי הם 'אבא ואמא', לכן מזהירים אותנו לא לקרוא לאבן ועץ אבא ואמא, לא ליחס להם סמכות כזו. זאת אנו מבררים באמצעות השמיטה שבונה את הקשר ליובל. שמיטה ויובל מדברים על המרכזיות של עליית מלכות לבינה בכל התהליך של העבודה שלנו, תהליך חירותה של הנשמה. העבודה היא לשמר לאורך כל הדרך את נוכחות הידיעה שהנשמה גֵּרָה פה ואין לנו אחיזה בתוך המציאות הגשמית במובן של שיוך לעצמנו, כי המקום והנחלה שלנו, המושב האמיתי שלנו, הוא בשורש. השורש הוא מושב הנשמה. בהר- בחוקותיי נותן את השילוב הזה, את החיבור שבין העבודה לגמר תיקון, בין זעיר אנפין או הקדוש ברוך הוא לשכינה.
פרשת בהר - שמיטה ויובל אפשריים רק מתוך ריבונות
שאלת חבר: בפרשות שמלוות אותנו מוזכרת הארץ.
תשובת הרבה: תודעת המקום היא האדם והזמן. זמן במובן של זימון אפשרויות. כך שמדובר על מקום, תודעה וזמן.
ש: הכוונה לזמינים מקודש?
ת: בקריאה 'לשם יחוד קודשא בריך הוא ושכינתיה' צריך את שלושת המרכיבים האלה, כך שברור שמקום הוא לא רק מקום פיזי. אם כי יש משהו בשורש של המקום התודעתי של הנשמה שיכול להזין ולהיות ניזון ממקום פיזי, אותו אנו מכנים 'ארץ ישראל', משום שהוא מתאם את עצמו למקום העליון, למלכות של אצילות.
ש: לכן אחוזים שם?
ת: נכון, ויש לזה חשיבות גם ברובד הסוד, בפנימיות. אין לך אפשרות לבחור אם אין צורה של ריבונות. גם בגשמיות אפשר לבחור רק מבין דברים שיש לך. אם אין ריבונות על מקום שבו אתה יכול לעבד את האדמה, אין לך את אפשרות הבחירה לשמוט אותה, לתפוס שהיא לא קניינך ולבנות כלפיה יחס אחר, ולא יחס של קניין שהוא בבעלותך. אחרת, אין משמעות לשמיטה. שמיטה היא לא רק תנועה איטית של להניח כלפי מטה אלא גם של פתיחה כלפי מעלה. לדעת שאני מלא מעצמי ושאם אני מסוגל לשמוט את זה, אוכל להתמלא במשהו אחר.
השמיטה אינה רק מצווה. אפשר לומר שמה שמגדיר את היחס שלנו לנשמה ולמסע שלה הם שמיטה ויובל. מתוך זה נגזר כל היחס שלנו לאחר. אי אפשר להבין 'ואהבת' בלי שמיטה ויובל. 'ואהבת' הוא ענין של חירות, לכן אנשים שהם בתוך רצון לקבל לא יכולים להשתמש במילה הזו. היא דורשת חירות, זו אג'נדה אחרת לגמרי. צריך ריבונות נשמתית כדי לדבר על שמיטה ויובל. ביובל יש חזרה של הנשמה לשורשה, לכן ברור שהיא לא רוצה לאחוז, כי אם היא אוחזת היא לא תוכל לחזור. אלא שהיא גם לא יכולה לחזור אם אין לה יכולת לבחור, ובשביל לבחור היא צריכה ריבונות על משהו כדי לוותר עליו. אנחנו חייבים לקבל ריבונות או קיום כדי להשתמש בו. אם אין קיום, אין עבודה, אין לנו מה לשמוט, יתרה מכך, אם אין קיום חזק אין עבודה רוחנית, כי אין לנו ריבונות על משהו. הקיום אמנם ניתן לנו מהעליון, אבל צריך להגיע לאיזה עוצמה של קיום כדי להיות מסוגל להתחיל מסע רוחני.