פרשות השבוע
כי תשא
"כִּי תִשָּׂא אֶת רֹאשׁ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לִפְקֻדֵיהֶם וְנָתְנוּ אִישׁ כֹּפֶר נַפְשׁוֹ לַיהֹוָה בִּפְקֹד אֹתָם וְלֹא יִהְיֶה בָהֶם נֶגֶף בִּפְקֹד אֹתָם" (שמות ל, יב)
פרשת כִּי תִּשָּׂא לפי הקבלה
בתורה מופיעה נבואה או מעין פרה-פיגורציה לגבי פורים והמגילה. המן של פורים הוא הגיבור הקדום ביותר. שורשו מעץ הדעת טוֹב וָרָע, כמופיע בפסוק "...הֲמִן הָעֵץ אֲשֶׁר צִוִּיתִיךָ לְבִלְתִּי אֲכׇל מִמֶּנּוּ אָכָלְתָּ" (בראשית ג,יא). הגירוש מגן עדן הוא הגדרת הכלי של המן. זו תחילת עיצוב מיקומו של האדם בתוך הבריאה, בתוך מלכות מתוקנת כגן עדן. זו שהעדן, החוכמה, מתפשטת לתוכה. החלקים של הרצון לקבל לעצמי שאינם מתוקנים יופיעו בכל דור ודור, במיוחד ביחס לישראל, על מנת לוודא שישראל הוא בעל זהות עצמית שיודע מי הוא, ואם לא, תפקיד כוחו של המן הוא לעורר את ישראל לזהותו. אסתר היא גיבורת המגילה שעל שמה מכונה מגילת אסתר במשמעות של הסתר אסתיר ככתוב "וְאָנֹכִי הַסְתֵּר אַסְתִּיר פָּנַי בַּיּוֹם הַהוּא עַל כׇּל הָרָעָה אֲשֶׁר עָשָׂה כִּי פָנָה אֶל אֱלֹהִים אֲחֵרִים" (דברים לא,יח). הגיבור השלישי, מרדכי, הוא הגיבור של ההכנה, לא במובן הספרותי, אלא במובן של מי שמחזיק את כוח הגבורה הנובע מהעמדה או היכולת למשוך יותר אור חכמה ממה שיש. בחינת הזהות של כוונה של השתוות הצורה או כוונה של העצמי, נבחנת תמיד על אור חוכמה, על הגבורה, על היכולת למשוך יותר, האם אנו אכן משתמשים בה כדי להגביר חסדים, להגביר יחס וקירבה אל הבורא.
הגדרת מרדכי נובעת מהפרשה, מהאופן שבו מוגדרת הצמידות של קריאת המגילה עם פרשת חטא העגל. מה שמקדים את חטא העגל הוא תפקידו של אהרון, המהלך של בקשת הרחמים והסליחה, תהליכי הטהרה, הגילוי הגדול של שלוש עשרה מידות הרחמים, הגילוי של לוחות שניים, תורה שניה, והשאלה עד היכן האדם יכול להגיע. כשם שמרדכי מכין את אסתר, מכין את המלכות, בונה אותה, כך אנחנו מקבלים הוראות לשאת את הראש שהוא ההנהגה, הכוחות שמנהיגים את המחשבה של ישראל את עצמו. כבר בתחילת הפרשה מטרם החטא, ישראל פודים את עצמם, ׳איש כופר נפשו׳, כמופיע בפסוק "כִּי תִשָּׂא אֶת רֹאשׁ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לִפְקֻדֵיהֶם וְנָתְנוּ אִישׁ כֹּפֶר נַפְשׁוֹ לַיהֹוָה בִּפְקֹד אֹתָם וְלֹא יִהְיֶה בָהֶם נֶגֶף בִּפְקֹד אֹתָם" (שמות ל, יב). אנחנו נכנסים יותר ויותר פנימה אל המשכן, אל תיקון הנוקבא, תיקון המלכות שהוא תיקון הרצונות לקבל בתוך מבנה עליון בעולמנו שהוא המשכן.
בפרשה זו מופיע לראשונה עניין כיור הנחושת שבו אנחנו נכנסים למציאות שעניינה רחצה, כמו מִקְוֵה שבו הכהונה נכנסת לטבול כדי להכשיר עצמה למצב הכי קרוב לתורה. זוהי מערכת של הכנה של המשכן, אנחנו צריכים למשוך את המשכן, להכין אותו לתפקידו. זוהי הכנה של אפשרות כהונה, לא רק כהונה של התודעה, אלא כהונה של העולם והאובייקטים שבתוכו. אותם אנחנו צריכים למשוך ולגלות כאמצעי להעביר מהטומאה אל הקדושה. זהו תפקידו של משה, להעניק מכוחו לאהרון ולבניו ובאופן כללי להכשיר כהנים בשם ישראל.
הגדרת שורש תפקיד מרדכי כהכשרת המלכות לתיקון
"וַיְדַבֵּר יְהֹוָה אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר. וְאַתָּה קַח לְךָ בְּשָׂמִים רֹאשׁ מׇר דְּרוֹר חֲמֵשׁ מֵאוֹת וְקִנְּמׇן בֶּשֶׂם מַחֲצִיתוֹ חֲמִשִּׁים וּמָאתָיִם וּקְנֵה בֹשֶׂם חֲמִשִּׁים וּמָאתָיִם. וְקִדָּה חֲמֵשׁ מֵאוֹת בְּשֶׁקֶל הַקֹּדֶשׁ וְשֶׁמֶן זַיִת הִין. וְעָשִׂיתָ אֹתוֹ שֶׁמֶן מִשְׁחַת קֹדֶשׁ רֹקַח מִרְקַחַת מַעֲשֵׂה רֹקֵחַ שֶׁמֶן מִשְׁחַת קֹדֶשׁ יִהְיֶה" (שמות לב, כב-כה). מדובר על הכשרת העולם. ראש מר דרור, מין תכונה שהיא מור, שיש בה אפשרות של שחרור, מירא דכיא (תרגום בארמית) זהו שורש שמו של מרדכי. תפקידו להכשיר את המלכות עם מבנה שהעליון יכול להיות נוכח בו. אסתר יכולה להיכנס לתוך החצר, היא כמו הכהן הגדול שנכנס פנימה לחצר הפנימית של המלך ומי שמכשיר ואומן אותה הוא הכוח הזה שמכשיר את ישראל כולו כפרט בתוך הכלל. זה הגילוי של פרשת כי תשא, שאין הנשמות יכולות להיתקן כפרט אלא רק ככלל. הדבר מתבטא בהכשרה של אסתר המסוגלת להוציא קריאה שמכנסת את כולם.
שורש התופעה של מרדכי בתורה מופיע בפרשה זו המכינה את האפשרות. בדיוק כמו שהמגילה מכינה את האפשרות של בנין בית שני, סוף גלות. זוהי ההכנה של כל הכלים והחומרים שישראל ייבאו ממצרים כדי להפוך להיות כלים וכוח לקדושה, להפוך להגדרה עצמית לקדושה, שמקדישים את עצמם למתן חיים או לנצחיות. אסתר היא אפשרות של יציאה מההסתר, של הכרה בהסתר והיכולת של כוחות התודעה הנשמתית האנושית לגלות. כל זה בשורש פרשה זו. אנחנו חיים בתוך הארה גדולה ללא יכולת של כלים. יש לנו ידיעה שאנחנו חיים בתוך הארה גדולה, אך איננו מסוגלים לתפוס אותה ולתת לה תוקף של מציאות בתוך התפיסה שלנו. הפער הזה ענינו לקרוא לנו לעבודה שתבנה בתוכנו את האפשרות הזו בתוך המשכן.
להמשך לימוד צפו בסרטון
פרשת כי תשא לאור הקבלה - חטא העגל - שבירה ותיקון
חטא העגל ושבירת הלוחות הם כמו קו פרשת המים. שבירת הלוחות מתואמת עם מהלכי הבריאה, השבירה והתהוות עולם אצילות, עולם התיקון. מבחינת הסיפור של ישראל, זהו המעבר של השבירה, משיכת האורות הגדולים של העגל, הג"ר. השבירה והתקומה מופיעות כמערכת תיקון, מערכת אצילות שנקראת 'תורה שניה', והתגלות פרצוף התיקון המרכזי של אריך אנפין.
מתוך 'ליקוטי תורה' של האר"י בפרק 'והלוחות מעשה אלוהים המה':
להבין את עניין שבירת הלוחות. "סוד שבירת הלוחות היה כעין שבירת הכלים, שהיו בשביל הגבורות שירדו בהם, שהגבורות היו מרובים בסוד שם ב"ן". מה שמשך את האורות היתה המלכות המקורית, שנקראת ב"ן מתוך 'ארבע בחינות ד'אור ישר'. האופן שבו היא מתממשת או מבטאת את עצמה בתוך עולם אדם קדמון. "לכן אמר מכתב אלוהים הוא ולכן נשברו", כי בתוך זה מה שמתגלה זה הטבע של הכוח המושך, שרוצה למשוך ג"ר, טבעה של ה'מנעולא'. "ולכן לא היו ט' בראשונות, דהיינו טוב וחסדים, לכן ניתנו בקולות וברקים, באופן מגולה לוחות ראשונים, וטובה תוכחה מגולה, הלוחות השניות ניתנו בסוד" תחת עיקרון החסדים, "לכן היו בצניעות מכוסים בסוד, על פי עיקרון של אהבה מסותרת, והנה כשם שבשבירת הכלים נתעלו האורות הפנימיים למאציל והרוח תשוב אל האלוהים אשר נתנה, והכלים ירדו בבריאה וזה מול 'וישוב העפר אל הארץ כשהיה'. ב. גם כן הלוחות כשנשברו, היו האותיות פורחות מידי משה", אותן הכרות שיש בשיתוף של הכלי והאור. "גם לוחות היו אותיות פורחות מידי משה ואז הגוף נעשה כבד" כמו גוף מת. "הגוף נכבד ע"י משה ונפלו ונשברו הלוחות. והלוחות השניות הם בסוד תיקון" כמו 'מ"ה החדש', כלומר שם חדש. "לכן בשניהם הוא מתעכב ארבעים יום, שזה סוד יצירת ולד במ' הארות, מ' תהליכים", ארבעים שבועות, ארבעים שנים, ארבעים יום. "ובין השבירה והתיקון יש ארבעים יום של הבירור".
משהו בסיפור ההתגלות של התהליכים שעוברים ישראל, כדי להתגבש לתפקידם, לכלי שהם צריכים להיות, משחזר את תהליך הבריאה, הצמצומים, השבירה ועולם אצילות. הלוחות השניים הם האפשרות, שהעולם עומד ומתקיים תחת עול התיקון. עול שעל ההכרה הפנימית של האדם לקחת על עצמה. הלוחות הראשונים חייבים להישבר, כדי שאנחנו נכנס ל'מ"ה החדש', לעולם תיקון, כדי שעולם התיקון יוכל להופיע. עולם התיקון יוכל לעמוד עד שיצבור את האורות המתאימים. זו ההתאמה בין מה שקורה בעולם, לבין מה שקורה בפנימיות העולם, בנשמות. זהו תיקון של היחס של הנשמות אחת לשניה, במובן של הבקשה. זו התקנה של הסביבה, של תורה שניה, לוחות שניים.
עגל הזהב בגשמיות וברוחניות והבקשה להיות בשרות
עגל זהב אפשר לבנות רק ברוחניות. עגל זהב מופיע רק אחרי שהיתה התגלות מאוד גדולה על הים ובמצריים, לאחר שיש מושג של נוכחותו של העליון. עגל זהב שבני אדם בונים בלי התעוררות הנקודה שבלב אינו עגל זהב, אלא ביטוי לכל מיני צורות של פולחן עצמי, של ביטוים של התשוקה של הרצון לקבל לשלוט במשאבים, לשלוט באור, לשלוט בידע. אלו לא אורות של קדושה. אחרי הגילוי הגדול ביותר, הגילוי של התורה, ישראל רוצים את האורות הגדולים, את אורות הג"ר. עגל זה אורות ג"ר וישראל רוצים שהאור הזה ילך לפניהם. אם קודם לכן הויה הלך לפניהם, אז עכשיו הם יהיו אלו שימשכו ויתנו את הצורה למה שמוליך אותם. באופן הזה תהיה להם שליטה.
העיקרון של יצירת עגל הזהב בהסתר, בתוך חרט, הוא עיקרון מאוד רוחני. הטעות של אהרון היתה שהוא התנהג עם האירוע כמו שמתנהגים עם רוחניות. הוא שם את הזהב בהסתרה, בחרט. הוא לא הניח את הזהב על הארץ, אלא השאיר אותו אצל עצמו וזרק אותו לאש. לכאורה, זה רוחני, הרי אנחנו כל הזמן מדברים על מסירה. אך למעשה, ישראל מסרו את הזהב שלהם, את הרצון לקבל שלהם, כדי שהם יוכלו למשוך את האורות באופן כזה שהם יוכלו לשלוט בהם. אהרון לא תיכנן שזה מה שיצא, אך מכיוון שמה שיוצא נקבע לאור הכוונות, יצא עגל זהב.
ברוחניות, הבקשה היא להיות בשירות. הבקשה היא להיות הכי קרובים לצלם ולדמות שבה נבראנו, להחזיר לעצמנו את צלמנו ודמותנו. האופן שבו הקיום שלנו, האגו שלנו, נשלט על ידי הרצון לקבל לעצמי שיש לו סמכות על עצם ההתנהלות שלנו, הוא שמונע מאתנו להיות מה שאנחנו.
לשרת זה בינה. מה עניינה? היא אומרת שכדי להשיג את הקירבה ואת הדבקות, וכדי לאפשר לעליון לממש את עצמו, עלינו להיות דומים לו ולקבל את הצלם שנתן לנו. זה עניין התיקון, אנו מבקשים לשוב למוטב, לשוב למה שנתן בנו את פני האדם שבנו. פני האדם משמעו פני הדמיון לבורא ולכן זה נקרא צלם ודמות.