"וְעַתָּה אִם תִּשָּׂא חַטָּאתָם וְאִם אַיִן מְחֵנִי נָא מִסִּפְרְךָ אֲשֶׁר כָּתָבְתָּ" (שמות לב,לב)

פרשת תְּצַוֶּה לפי הקבלה

נוכחות משה בעצם היעדרו

בפרשת תצוה שמו של משה לא נזכר, אבל נוכחותו מאוד פעילה. הוא נכנס למעין הסגר עם אהרון, ומכין בנוכחותו את האופן שבו תועברנה כל צורות ההקדשה של אהרון ובניו: את הבגדים, את הלבוש, את עצם העבודה. זה הרגע שבו התוכן, אופן הפעולה, האחריות, צורת ההתכללות של הכהונה בציבור בישראל והאופן שבו היא נושאת אותו על עצמה, על הבגדים, כמו האפוד והחושן והאורים-ותומים, הופכים למערכת שלמה. הכהן הופך להיות מערכת גילוי, מכונה שעליה מורכבות כל מיני צורות שהן הוראות לישראל, מה עליהם לעשות כדי להשלים את הבריאה. הוראות העבודה מלובשות על גופו של הכהן. אם מתקיימת השאלה אז יש לנו אפשרות לגלות את הדרך ואת המסלול. זה מתאפשר באמצעות המשכן ומבנה האדם עם נפש-רוח-נשמה בתוכו ועם הפעולות שמכירות אותו ובונות לו את השם.

רוב המפרשים קוראים את העדר שמו של משה מפרשת תצוה כמו תגובה על בקשתו 'מחני נא', מתוך הדיאלוג של משה עם העליון, שמנסה להציל את ישראל: "וְעַתָּה אִם תִּשָּׂא חַטָּאתָם וְאִם אַיִן מְחֵנִי נָא מִסִּפְרְךָ אֲשֶׁר כָּתָבְתָּ" (שמות לב,לב). המשמעות של זה היא שכאשר אתה מציל רבים אתה מפסיק להיות פרט והופך להיות 'אתה', כלומר מקבל את שם השכינה, את כוח הנוכחות שלה מול הבורא, כי השם 'אתה' הוא שם השכינה. זה סוג הנוכחות שמופקד בה. לכן, במקום לקרוא את זה כמו עונש, אנחנו צריכים לקרוא את זה כמו מעלתו של משה. כמו היכולת שלו להיטמע בתוך כוח ההשפעה שיש לשכינה, ולקבל את שמה. הוא 'לובש' אותה ואז הוא מסוגל להעניק. בתוך ה'תרומה', בהרמת מלכות, הרמת השכינה למקומה, יש אפשרות של פעולה, של כפרה, של בקשה עבור ישראל להיות מסוגלים להשלים את עצמם. 

זה הרגע של פורים, שיום הכיפורים שאנחנו עדים אליו כאן הוא ההכנה אליו. שיא עבודת הכהן הגדול, החסד והקירבה הגדולה ביותר לבינה מתממשת פה. משה מעניק את אפשרות החסדים לאהרון ובניו. הוא מוריד לא רק את התורה, אלא גם את הנוכחות של השכינה. מכאן ניתן להבין את תאריך הסתלקותו ולידתו של משה כקו אמצעי, באותו היום באדר. במגילת אסתר, כשהמן אומר "יֶשְׁנוֹ עַם אֶחָד" (מגילת אסתר ג,ח), הוא תופס אותם כעם שהאלוהים שלהם 'יָשֵׁן' כלומר שהאורות שלהם הסתלקו ולכן אפשר עכשיו לכלותם לא רק רוחנית, אלא  גם את קיומם הפיסי, את הגוף הנושא את האפשרות הזו. הוא לא מסוגל לתפוס שהסתלקות הכוח של הקו האמצעי, של זעיר אנפין, היא לשם לידה והשפעה, כמו בהסתלקות משה בפרשת תצוה, שכתוצאה ממנה יוולד בפרשות 'כי תשא' ו'ויקהל' הקשר עם אריך אנפין כדיקנא, כגוף התיקונים לאדם. ההצעה היא לקרוא את הסתלקותו של משה כפעולה שנועדה כדי להוריד עבור האנושות אפשרות גדולה ועמוקה יותר של השתלמות. 

מעבר מבגד ללבוש, מאדרת לאדיר

היחס בין בגד ללבוש, מציע סדר על פיו לבגד יש כוח להגן על הלבוש. הכוח של המעטה החיצוני יותר ללבוש לדחות את הקליפות כדי שהלבוש, כלומר הפנימיות, תוכל לעלות ולהיות ללא ההפרעה של הקליפות. זה המעבר באדר מאדרת, שהיא כלל החסרונות, לאדיר. אדרת החסרונות בונה את התפיסה של אדיר במרום, את ההתגלות של האידרא, ההתגלות של כל תיקוני אריך אנפין. ההתגלות של אריך אנפין מאפשרת את בניית הכוחות הדרושים להגיע לגמר תיקון או את העתיד לבוא. בפרשת תצוה אנחנו מוחים את עמלק, שהמן הוא חלק ממנו, הוא גלגול שלו. זה מה שאנחנו קוראים בשבת זכור. המהלך הזה נועד לאפשר לנו לעבור מאדרת של חסרונות, מהסתלקות, לקריאה לאור התיקונים להשלים את עצמנו. לכן נאמר על פורים שהוא מועד של גאולה והוא אחד היחידים שיישארו אחרי גמר תיקון. מועדים אחרים כמו שלושת הרגלים יעלמו, אבל ההתגלות של פורים כהתגלות של אור האדיר, היא זו שתישמר, היא זו שתהיה המציאות שאותה נוכל לציין. הלבוש של הכהן הגדול, המורכב משמונה בגדים, הוא השילוב של שמות הויה ואדני, שנותנים לנו את שמונה האותיות המרכיבות את החיבור הזה.

תפקידו של הכהן לקרב את ישראל כנשמה אחת לאדונם ולמלכם, לייצר את אפשרות הזיווג שבין כלי לאור. האפשרות הזו נעשית ע"י הבגדים, עצם התכונות הנלבשות והחיפוש המתמיד אחר מה שמולבש עליהם, אפוד חושן המשפט והאורים והתומים. תפקיד הכהן הוא הכרה עמוקה בתפקיד של ישראל, להיות ממלכת כוהנים. אחרי פרשות יתרו ומשפטים, בפרשת תצוה מובנת לנו משמעות התפקיד של ישראל כממלכת כהנים, שנבנית בתוך המשכן. תכונת הכהונה היא זו שמאפשרת להרים את המלכות, להרים את ה-ה' לזיווג עם ו', משום שהיא מושכת את הפנימיות שמאירה את השכינה, את השמן שבתוך המנורה, שהוא החוכמה. זו האפשרות של השימוש בהארת חכמה כדי לעלות ולמשוך את החוכמה מלמעלה, כדי לעלות ולחבר את המלכות והזעיר אנפין לעצם התיקונים.

במקום שבו השם לא מוזכר, המשימה או המטרתיות 'לשם מה', מואצלת בשבעת ימי המילואים ע"י משה. משה הופך להיות המוליך של אפשרות התיקון של יום הכיפורים, שהוא שיא העבודה, כדי להגיע לגמר התיקון של הפורים. אנחנו עוברים דרך ההגנה של המקרה, דרך הבגדים שהם הלבוש על העליון, אל התגלות השליטה של העליון. זו היא השגה של השגחה. זה הקשר של תצווה ומשה לפורים ולאדר.

להמשך לימוד צפו בסרטון

פרשת תצוה לאור הקבלה - תפקיד הכהן ועבודתו

תפקיד הכהן הוא גם הכרה עמוקה יותר של תפקיד ישראל כ׳ממלכת כהנים׳. התפקיד הזה מובן מפרשת תצוה, אחרי המעבר דרך פרשות יתרו ומשפטים. המשמעות של ממלכת כהנים נבנית בתוך המשכן כשאנחנו מרימים את המלכות, את ה' לזיווג עם ו'. תכונת הכהונה מאפשרת את זה משום שהיא מושכת את הפנימיות שמאירה את השכינה, את השמן שמאיר את המנורה. השמן הוא האפשרות של השימוש בהארת חוכמה כדי לעלות ולמשוך את החוכמה מלמעלה. לחבר את המלכות וזעיר אנפין לעצם התיקונים. האדרת שמותקנת למטה גורמת להתגלות האדיר, כלומר, להתגלות של אריך אנפין בעליון.

שאלת חברה: אני רוצה לשאול על ההליכה של עבודת הכהן.

תשובת הרבה: זו היכולת של אהרון להתכלל. משה מעביר לאהרון את השם 'ואתה'. השם 'ואתה' הוא שם השכינה שכוללת את כל האיברים של ישראל בתוכה. זה תפקיד הכהן, את זה הוא צריך לשאת. לכן הוא נושא את שמות ישראל בשני מובנים. על הכתפיים שלו שתי אבנים עם שמות השבטים שמחולקים זה מול זה, על החושן עצמו, כל אבן נושאת שם של שבט, כלומר תכונה וצורה של תיקון, צורה של מה שֶׁיִּבְנֶה. שנים עשר תיקונים המוחזקים על מבנה אחד שהוא השלוש עשרה. זה בדיוק המבנה של הדיקנא שמאיר על פי הצורך. מתי זה מופעל? כששואלים. זה חושן המשפט. לכן אומרים שאורים ותומים הם חושן ואפוד, האורים זה החושן והתומים זה האפוד. בעל הסולם מלמד אותנו לקרוא את האפוד כשאלה ״איפה פה הדלת ליהוה?״. החושן, שהוא נחש, הוא במובן מסוים הַתְוָיַת הדרך, התיקון.

ש: אפשר לומר שהכהן נושא את התכונות וזה מאפשר לו להדליק את נר התמיד?

ת: כן, את ההתכללות בשכינה, כדי למשוך את האור שיאיר.

ש: ומה משמעות הקרבת הקורבנות?

ת: לקרב את ישראל כולם. כמו שהרמח״ל אומר, שמשה מקרב את אהרון לתפקידו, כך תפקידו של אהרון הוא לקרב את ישראל לתפקידו. במקור לא היתה צריכה להיות חלוקה לכהנים, לויים וישראל. ישראל היו צריכים להיות כהנים. כתוב בחוזה ממלכת כהנים.

ש: ואז אפשר לומר שהברכה שהכהן מברך זו ההשפעה?

ת: זה גם זיכרון וגם תהליך התיקון. ברכת הכהנים, 'יְבָרֶכְךָ… יָאֵר… יִשָּׂא…" זו האצלה של היכולת. משה מאציל את זה לאהרון ואהרון לבניו, כל מערכת הכהונה צריכה להאציל את זה לישראל, וישראל צריכים לכהן ככהני עולם.