פרשות השבוע
תצוה
"וְאַתָּה תְּצַוֶּה אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ שֶׁמֶן זַיִת זָךְ כָּתִית לַמָּאוֹר לְהַעֲלֹת נֵר תָּמִיד" (שמות כז, כ)
תְּצַוֶּה
וְאַתָּה תְּצַוֶּה אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ שֶׁמֶן זַיִת זָךְ כָּתִית לַמָּאוֹר לְהַעֲלֹת נֵר תָּמִיד
בין פרשות תרומה ותצווה, מסתתר ״ספרא דצניעותא״, שהוא סיכום דחוס מאוד של בריאת העולמות ושל הרצון לבריאה. ספרא דצניעותא הוא גם השם וגם צורת ההתגלות של אחדות ההפכים: הוא גם ספר, שעניינו גילוי וגם 'צניעותא', שעניינו הצנעה או הסתרה.
ספרא דצניעותא ממוקם בין התוכנית שניתנה למשה על המבנה של המשכן והתכולה שלו כולל מרכיביו הפנימיים שהם מרכיבי ההמרה, השינוי והתיקון, לבין הפעולה של העלאת האור, העלאת הנרות והטבת הנרות כמו גם הלבוש של הכהן. בין המבנה לבין הפעולת הלבשת הנשמות מסתתרים כל חוקי הבריאה כולה. אם לומדים ומבינים את חמשת הפרקים שיש בספרא דצניעותא לא צריך ללמוד מעבר.
מה דחוס בין הכתלים או במעבר הבלתי נראה של מלכות, שברור שהיא בנויה מכל הצמצומים, השבירות והתיקונים שיש בעולם הבריאה? מלכות מניחה אותם כמו מבנה, כמו שקורה אחר כך בעולם הנשמות. הנשמות הן תיבת התהודה של כל התהליכים של הצמצומים, של ההתרחקות, ושל השיבה.
פרשת תצווה מתחילה ומדגישה פעמיים ביטוי שצריך להפנות את תשומת ליבנו: ואתה.
אתה הוא הכינוי של השכינה, או מלכות בתפקיד השכינה. זה גוף שני נוכח, כלומר מה שנוכח הוא היעדר הקשר, או החיסרון לחיבור. ואתה הוא חיבור בין ז"א למלכות או בין הקב"ה והשכינה. ואתה הוא תנאי ראשוני. כשהעדר הקשר מתחבר ל ו', לז"א, נעשה ואתה:
"וְאַתָּה תְּצַוֶּה אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ שֶׁמֶן זַיִת זָךְ כָּתִית לַמָּאוֹר לְהַעֲלֹת נֵר תָּמִיד בְּאֹהֶל מוֹעֵד מִחוּץ לַפָּרֹכֶת אֲשֶׁר עַל הָעֵדֻת יַעֲרֹךְ אֹתוֹ אַהֲרֹן וּבָנָיו מֵעֶרֶב עַד בֹּקֶר לִפְנֵי יְהוָה חֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתָם מֵאֵת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל" (שמות כז, כ-כא)
"וְאַתָּה הַקְרֵב אֵלֶיךָ אֶת אַהֲרֹן אָחִיךָ וְאֶת בָּנָיו אִתּוֹ מִתּוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לְכַהֲנוֹ לִי אַהֲרֹן נָדָב וַאֲבִיהוּא אֶלְעָזָר וְאִיתָמָר בְּנֵי אַהֲרֹן: וְעָשִׂיתָ בִגְדֵי קֹדֶשׁ לְאַהֲרֹן אָחִיךָ לְכָבוֹד וּלְתִפְאָרֶת (שמות כח, א-ב)
וְאַתָּה תְּדַבֵּר אֶל כָּל חַכְמֵי לֵב אֲשֶׁר מִלֵּאתִיו רוּחַ חָכְמָה [מצב של רוח בבריאה- רוח אלהים מרחפת כל פני המים] וְעָשׂוּ אֶת בִּגְדֵי אַהֲרֹן לְקַדְּשׁוֹ לְכַהֲנוֹ לִי (שמות כח, ג)
הציווי הראשון הוא על האור- יהי אור, על בסיס של הרוח, של האפשרות של השיבה. אם הבנו את התרומה כמו המבנה שיכול להרים את המלכות, פה אנחנו מבינים שפעולת הרמת המלכות עניינה נר תמיד. נר זה נשמה רוח או נפש רוח שמאפשרות לנשמה ולרוח להיות קשורים. זה הלבוש של מה שיכול לאחוז את האור בנשמת האדם.
ואתה השני הוא ציווי על הבגד של הכהן הגדול.
ואתה השלישי הוא המבנה הפנימי, חכמת השפה. איפה אפשר לקבל את השפה שמחברת את המשמעות של האור עם הלבוש, שהוא הפעולה של הכשרת כהן בתוך מבנה המשכן.
הנשמות הלבושות, שיש להם נוכחות, ומתוקנות בתוך המשכן, מקבלות בפרשה הזו גם את הציווי לבנות את מזבח הקטורת. קטורת - עניין קשר, קשורת. אחרי שיש לבוש אפשר ליצור את הקשר.
להמשך לימוד צפו בסרטון
משמעות בגדי הכהן והביטוי 'ואתה תצוה'
הפרשה עוסקת במרחב שבין תוכנית מבנה המשכן, תכולתו והמרכיבים הפנימיים שלו שהם מרכיבי ההמרה, השינוי והתיקון, לבין הפעולה של העלאת האור, הטבת הנרות והלבוש של הכהן.
מה שמסתתר בין המבנה לבין לבוש הנשמות אלה חוקי הבריאה כולה. הנשמות הן תיבת התהודה של כל התהליכים, הצמצומים, ההתרחקות והשבירה שעוברת מערכת הנשמות, ושל השיבה של האור לשורשו. זה היחס בין תרומה כמו הכנה של העולם שבו הפעולה של החזרת האור ולבוש הנשמות שהוא הלבוש של הכהן הגדול וגם האופן שבו מכשירים אותם שבעת ימי המילואים שעושים את המחזור הפנימי של פעולת האדם המודע בתוך המועדים.
נשאלת השאלה למה נאמר תצווה ולא צו כפי שמופיע בספר ויקרא? תצווה זו צורה המלבישה את הצו.
אנחנו רואים שיש מין ריקוד שמזכיר את ריקוד הנשמה או האדם עם התורה בתוך המגדל, יש את השכינה, את ההתגלות ואת ההסתרה. פרשת תצווה מתחילה בביטוי מאוד משונה, המודגש פעמיים, שצריך להפנות את תשומת ליבנו - "ואתה". אתה הוא כינוי לשכינה, או כינוי של מלכות ותפקידה כשכינה, ואתה, האות ו', זה החיבור בין זעיר אנפין למלכות או הקדוש ברוך הוא והשכינה, זה התנאי הראשוני.
ספרא דצניעותא דן בשאלה האם מתקיים בתוכנו ואתה. ואתה זה גוף שני נוכח שמשמעותו היא שיש חיסרון לחיבור. הנוכחות היא של העדר קשר. אם יש העדר של קשר ויש שימוש בזעיר אנפין אז נעשה ואתה. מה נעשה? "וְאַתָּה הַקְרֵב אֵלֶיךָ אֶת אַהֲרֹן אָחִיךָ וְאֶת בָּנָיו אִתּוֹ מִתּוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לְכַהֲנוֹ לִי אַהֲרֹן נָדָב וַאֲבִיהוּא אֶלְעָזָר וְאִיתָמָר בְּנֵי אַהֲרֹן" (שמות כח,א). הציווי הראשון של ואתה הינו "וְעָשִׂיתָ בִגְדֵי קֹדֶשׁ לְאַהֲרֹן אָחִיךָ לְכָבוֹד וּלְתִפְאָרֶת" (שמות כח,ב).
את הציווי השני של ואתה אנחנו פוגשים במקום של משהו שאפשר להוליך אותו, "וְאַתָּה תְּדַבֵּר אֶל כָּל חַכְמֵי לֵב אֲשֶׁר מִלֵּאתִיו רוּחַ חָכְמָה" (שמות כח,ג). יש לנו מתוך הבריאה את הנקודה של הרוח, המצב של רוח בבריאה הוא "וְרוּחַ אֱלֹהִים מְרַחֶפֶת עַל פְּנֵי הַמָּיִם" (בראשית א,ב), איך זה נעשה? "ואתה תדבר אל כל חכמי לב אשר מלאתיו אותם", זה כבר הציווי השלישי, שכן הציווי הראשון לפני הבגד הוא האור, "יהי אור" שהוא על בסיס הרוח, של אפשרות השיבה.
פרשת תרומה מסתיימת במילה נחושת, קו אמצעי. אחריה, בפרשת תצווה, נפגוש את "וְאַתָּה תְּצַוֶּה אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ שֶׁמֶן זַיִת זָךְ כָּתִית לַמָּאוֹר לְהַעֲלֹת נֵר תָּמִיד" (שמות כז, כ). אם הבנו את התרומה כמו התרוממות המבנה שיכול להרים את המלכות, אז כעת מבינים שהפעולה של הרמת המלכות עניינה הוא להעלות נר תמיד. נר זה ענין של נשמה ורוח או נפש רוח שמאפשרות לנשמה ולרוח להיות קשורים, הלבוש של מה שיכול לאחוז את האור בנשמת האדם, זה ואתה הראשון.
ואתה השני זה הבגד של הכוהנים, קודם כל של הכהן הגדול והמבנה הפנימי אתה תדבר, חכמת השפה. איפה אפשר לקבל את השפה שמחברת את משמעות האור עם הלבוש, עם הפעולה של הכשרת הדוגמה של הכהן שמכהן בתוך מבנה המשכן.
יש עוד ציווי שמאפשר שהנשמות הלבושות שיש להן נוכחות ומתוקנות בתוך המשכן הן אלה שיכולות לבנות את מזבח הקטורת שהציווי שלו נמצא בפרשה זו ולא קודם. אחרי שיש לבוש אפשר ליצור את הקשר. קטורת היא עניין הקשר, הקשורת.
ואתה תצוה, זו הכנסת האור. הפעולה הראשונה שנשמות האדם עושות בתוך הבריאה, בתבנית הזו של המשכן היא להעלות חזרה את האור, לאפשר לאור להיות מציאות בתוך מה שגרם לחושך, להסיר את כל ההסתרות. ניתן לומר שמי שכיבה את האור צריך להדליקו. זה כוח ההתקרבות באמצעות ההלבשה של החסדים שמאפשרת לאור להיות.